Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 854 因明入正理论疏後记 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 854 因明入正理论疏後记 唐 智周撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 3卷 X.53.854 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经 因明入正理论疏後记

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 【CB】 【卍续】 CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB04940 U+F134C U+2E767composition[车*闰] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 854 因明入正理论疏後记卷上 朴扬 智周 撰

疏空桑启圣者按于宝搜神记云孔子母性颜名征 在梦黑帝谓曰当礼于空桑因便有娠乃诞孔子空 桑者地名在兖州界从本生处以立名也。

疏归真寂于两河者谓生死涅槃名为两河问何故 大师在两河中间入灭答表生死中而有涅槃涅槃 不離于生死故所以大师于此两河而归真寂亦有 解言在二恒河中间入灭名归真寂于两河不如前 解也言浃润也。

疏二十八见者如对法具列也。

疏圣者域龙者梵语此云陈那是也。

疏秘思优柔者研等道理名为柔也。

疏乔山者乔者高也。

疏西夏者大国谓之夏𮝧者历也践也。

疏劫初足目者此有二解一云足者多目者智慧智 慧廣多名为足目一云足下有目名为足目此即劫 比罗外道有别非九十六外道中不定配属也。

疏是称命世者应命而出名为命世也。

疏观述作之利害者问为欲造此理门论先观利害 又为更造馀论答非独造此论更造馀也问何以为 证答下有云将释深经明知不局。

疏悠邈者俱是远也。

疏菩萨抚之欲遂王请者抚者从義问当尔之时山 神亦请何独言因妙吉祥耶答山神虽请未至教重 故略不言也。

疏奉以周旋者陈那菩萨敬受吉祥伏臂即俯仰之 貌也。

疏三量者现比至教三也〔一義云自他共〕。

疏规模後颖者与後代人而作规模故作斯论。

疏尸罗者戒跋陀罗者贤也。

疏寻波澜者大曰澜小者名波也。

疏虽前修而桂悟者以前修习名为前修其芳名为 桂悟。

疏未烈我师者烈犹次也。

疏旋踵者踵谓足跟从西国还名为旋踵。

疏司南者司主也意指南。

疏馀虽解释等者外道小乘中解道理不正者皆得 名为馀虽解释邪而不中大乘淸辨等立比量即其 类也。

疏摄法已周略无馀也者唯此六因道理即是更不 假馀故言略无馀。

疏故瑜伽等者问此引意何答意证持业故此文来 彼论言诸所有事者即是因明为因照观察義故明 知因即是明也熟研自悉。

疏入正理者能入所入论之别称者能入者天主论 名所入者陈那教称二人论别故言别称。

疏依後四解至亦名因明者问第二解中立论者言 名之为因第四五解中因明亦属佛经或陈那论可 言论等而非教耶答第二解中立论者言实合是教 以言诠言今取所诠之言名之为言第四五解亦據 所诠故总无失。

疏欲令随论因生等者意云教不得名为因明入正 理从其所为而得其名喩如中观论者解中道理之 智名为中观论从所为以得其名名中观论。

疏或此辨说因明正理等者意云因明正理俱是所 诠所入之法智名能入论不得名为因为因明入正 理从其所诠所入以得其名如十地经十地是所诠 所入之法经从于彼以立其名云十地经。

疏或衣能入正理因明而说等者意云从所依以得 其名能造论人有解因明正理之智论从所依以得 其名喩如水陆华俱从所依以得其名也。

疏名義宽故者名宽者遍是宗法性等義宽者所作 性義義该宗喩若如是宗亦应名为因明明義俱宽 亦通三处答不尔以宗中之敌先不许有狭于因故 宗不得名为因明。

疏又诸能立等者即谈古及今诸能立者皆名为因 非唯一相故言又诸能立也问前解言因因有三相 名義宽故得名因明何故今言非唯一相远指其因 答诸能立中列名不同因是一数今从列言唯一相 前解望释有三相故亦不相违。

疏答擧真摄似者意云因明唯取其真不唤似者名 为因明但擧其真即摄似故如唯识言亦摄心所或 已摄故者此解唤似因明真似俱是但言因明即以 总摄真似了宽故言或已摄故或兼明之非正明故 者此解唤真者正为因明似者兼之兼正不同故作 此解总作三释差别不同细寻应悉也。

疏答是因明数故者此释前难中过破亦得名因明 但不立量破他故有斯难能显他过故能破他故故 亦因明或似真俱因明者此有又解云前解偏唯在 真今解似真俱是由此过破似破虽一真一似俱在 因明名中摄故也。

疏现比无智言者不能生他智解名现比无智也答 见因亦明等者而有二解第一解者约三分说初言 见因亦明者见分为因能生自证名为因体能照境 名之为明即此见分亦因亦明故言见因亦明也。

见因证明者见因同前言证明者自证亲取故言见 因证明前解见因即明後解见之明二義有异。

自证亦因者此解意云不但见分亦为其因亦为其 明即是自证亦为其因亦为其明望生见分名之为 因望体亲证亦即是明故言自证亦因也第二解者 约现比智而以释之初见因者见所作性因名为见 因了无常智名之为明见因证明者现量智也亲照 于境名为证名明自证亦因即前解同也第二解未 审。

皆顺照成宗義故者问言生言了不是其義答中可 言顺照成宗義生了即了宗義何得答言顺成宗体 即義故答凡言義者为有二義一者所立義即是立 者所立義也亦是敌者所了之宗二者因三相義亦 名为義今據此義名二生了顺成宗故总明熟思。

答由不决定故者因喩名为能立今古共同唯宗一 个古今稍异或为能立或为所立由不决定故所立 宗不是因明此相符答下当正解寻之自现也又有 一解总宗望因喩成即是所立若自性差别为所立 即唤宗而为能立亦是不定。

果有果之明者果者即是敌证之智及所立宗俱名 为果即是能立言及敌证智名果之明。

非果皆即明者所立宗義而是其果不即是明也所 以言非果皆即明因有因之明是因皆即明者敌证 之智望所解宗名之为因立论者言名因之明是因 皆即明者敌证智为因亦即是明也立论者言为因 即亦是明立论者言名为明者望净成宗果名之为 明。

果明不定者意云唤果即是明而有滥敌论智为果 即是明所解宗是果不是明所以言非果皆即明果 明不定有果是非明也。

因明两定者释皆定持业依主也此中稍隐静心澄 思方可察。

善斥其非者出过破也或妙征宗者立量破绮互皆 得随擧配一也。

疏據其多分皆至悟他者此意云何答真能立者悟 敌及证似能立者亦悟于证真似二立悟他是多自 性是少唯似能立有少自悟从多分而言唯悟他。

彼此乖角者细註宗因喩三名彼此乖角。

理幽事显者细註五识亲缘境名为事显境上苦空无 常无我等義名为理幽此據因位若果位者苦空无 我等亦名为显见道已前加行菩萨于定位中亦缘 空无我等道理亦合名显今據因中泛散心说及等 若非量境所立为幽者所立宗義名之为幽能立因 喩名之为显也。

于总比况假类法中者引喩名为总比况也。

以因总别者因三相名为别总唤为因而是其总故 言总别。

或三或二者瑜伽八能立中二喩或二者古师四能 立中二喩也。

喩中无合乃至故说为过者此文是纵也。

離因及喩都无勝体以下为夺也寻之自悉。

一何繁长者但離因喩外更无别合结故但说三而 为能立不同对法等烦长者言诸所作皆是无常即 已合讫何烦更合甁是所作甁无常声是所作声亦 无常即是褈说有法也。

非要三体者但是一因義异三处即是多言非要三 体也问因後二相为即是喩为喩非耶答據喩所依 名为喩者喩非是因取正喩体名为喩者後之二相 即是其因古今有异至下当知。

其宗之言至虽亦所立者此明宗言望因喩成亦是 所立何以得知宗言所立彼于论说下乃至故亦所 立已成引论证成宗言得是所立意寻之应解。

论俱名義者瑜伽论言自性差别若教若理总名为 義所以言论俱名義也。

随应有故者此随言而简其过若总立十八界是无 常便有违自教过及相符极成过自宗无为而是其 常今立总为无常即违自教十八界中甁盆车我及 心心所等者他外道等亦许无常今重更立故犯相 符为简二道故立随应也。

总中一分至即名能立者且如于十八界中偏成声 界为无常名为一分既成立无常之声即为同喩更 成馀界中随应所成即以先成之声宗若言若義自 性差别等俱为能立。

虽此对宗至理不相违者虽先所成一分之声若为 宗之时即是所立此声若为喩时即为能立言对者 非为对他馀宗名为对宗但此声自为宗时即名为 对为喩亦尔大论據宗为能立者约此一分已成声 能成馀界边唤声宗为能立也陈那宗为所立者據 列一分未成之声以所作甁等为同喩而成立之此 所立声宗即为所立也。

合所依義者今此合言而有二義一者合是不相離 性二者和合配属思之。

能依合宗者合者即是和合義也由此能依与所依 和合即唤此总宗能和合自性差别名为能立也问 此三解是何处诸德作此和会答此方先辈和合今 古互不相违也。

总立别故者总者即是能依别者即是所依寻文取 阙八有一者问今言阙者为总无言名之为阙但立 有过即得阙名答遍有二義任自思取。

大师至彼六十年前者意云贤爱论师三藏至彼早 已捨化经六十年问擧此论师而彰何意答明此论 师特善因明不肯总阙三相为第七句。

自馀诸师不肯除之者除此贤爱师自馀诸论师皆 有第七阙句。

又虽有言乃至第七亦缺减过者此註时也。

以能别不成即是因中不共不定等者如佛弟子对 数论师立声灭壞无常灭壞无常他所不许即是能 别不成因云所作性故此所作性故因有是转变所 作生起所作意言生起所作同喩如甁异喩如空同 异二喩俱无所作性因即是不共不定因中之过等 者等取馀不定及法自相相违也同喩甁上无所立 灭壞无常即是喩中阙所立过数论宗内总无灭壞 之法更将何法得为同喩所以言阙无同喩等过向 内等也如立声灭壞无常所作性因同喩如甁异喩 如空亦是宗犯能别不成亦是因中不共不定过也 若以因中是不共不定等者如成立声是常所闻性 因同甁异空同异二喩阙无所立定宗以甁盆等皆 无常故也。

馀难同前者前难若非能别谁不相離准所别中亦 合会之即烦不述故指馀难同前思悉两俱不成因 中过及俱不成似同喩中过俱不離似异喩中过本 非因喩者皆不成其因之与喩仍自立之为因喩中 何废相符本非宗过立为过也第二释云陈那菩萨 乃至是故加之已来总是古师错会陈那师意也但 是陈那影略说者此正是陈那菩萨第二解意所以 得言非是师资自为矛盾若如前言乃是难破和尙 何成师资不为矛盾此处文隐熟细寻方旋了。

以于此中立声为常者此古人引声论所立宗因乃 指此为违宗过也。

方便恶立异法者此陈那释声论立量意言一切皆 是无常故者此擧异法喩方便显因若據顺者应立 量云声是其常非一切故诸非一切故者悉是常故 犹如虚空若无常皆是一切犹如甁等然此声论所 立声常不擧其因但言一切皆是无常翻显是常及 非一切此即以异法喩返显因法因法中非一切故 即是其因故是擧异法喩方便显因是其一恶立也 又先離宗後離因应言无常一切而乃倒说言一切 无常故此乃先因後宗乃成倒離故言恶立异法也 由合喩显非一切故者此正释方便显因之所以也 或是所立一分義故者立敌两家一许一不许名为 一分立者许非一切因于声宗有敌者不许声非一 切因于宗无故言一分也。

故此二徒等者此若不正因即犯两俱言两俱者立 敌两家皆不许声非是一切声既在一切中摄因无 所依即是两俱所依不成若被陈那正已仍犯随一 所以言故此二说名因过也。

立敌或偏所不成故者立敌即两俱或偏即随一外 道唯立两俱不成及随一不成有不立馀二者此有 二意一云此二因因体自不成亦不成宗故同于两 俱不成及随一不成中收所以更不别立即疏主云 此不成因亦不成宗是也二云犹豫所依二不成因 若有两俱及随一过不异前二因故所以不立即疏 主云立敌或偏所不成故陈那意者两俱随一一向 是决定此犹豫因一向是疑疑决既异所以别立犹 豫不成疏主云或决或疑是也别立所依不成两俱 随一一向决定有所依所依不成者所依定无所以 疏主云宗或有无是也。

古亦有说至除不共因者问古师何意六不定中但 除不共不定一个而有何意答有少相滥所以除之 若不除者他有难云二八异亦无即不名不定不共 异非有有滥故须除所以古师除不共因异品以无 故也。

观可信声而此義故者但无虚妄所发声名为可信 通凡及圣也。

谓若法无我准知必无常者问无我之言赅通四谛 何言无我谁必无常答據少分言通苦擧二无我准 知必是无常亦无过也。

加无体量者入室中不见其主明主不在是无体也 问但知无主寧知往处答此據先有诚言而知所往 非谓一切见无体已即知所往也。

如入鹿母堂者毘舍佉母名为鹿子鹿子造堂供养 众僧堂从鹿母以得其名名鹿母堂也不见苾刍知 与食处此據少分也。

随其所应摄入现比者圣正至声此四多分现量中 摄譬喩義唯无体多分比量所摄也寻文配取也。

有释无此者此疏主断即执唯是能立而非能破者 故言无此如有能立即是破他如大乘立唯识比量 对萨婆多萨婆多離识有境于此大乘唯识量中出 过不得亦是能立立自唯识道理亦破他離识境不 有故成能立亦是能破也。

言能破定非似立等者以真似异更不得四句料简 问如何前说能立望似真得为四今无四句答前有 真破兼真兼似故不相例或可未问。

似现似比总入非量者非量体宽摄似现比。

若依心体者见分自证总名心体。

真现真比似现似比者此之真似六因之中总当智 了因智了因摄二智了故者总谈真似名二智了似 总为一真开为二故云由斯八義体唯七种。

释体相同异等者即解论文之中八義体相有同异 所文也。

总绾群機者淮南子中绾者贯也群機者機弩牙機 要也。

但叙纪纲不彰馀理者此一颂中唯摄四门不摄馀 三名不彰馀理问何以不摄答论云总摄诸论要義 彼三既非要義故此不摄。

纶焕者纶者绳也焕者明也旨幽者指意也。

实亦易葉成功者易者改易葉者代也从树葉以为 其喩如树葉葉葉相重即此天主造因明论与後世 世而作楷模功成至能所以言实亦易葉成功也。

长行以体类有同者现量比量但是真量名为类同 俱一智名中摄故故名体同问现比二量体各别何 得体同答亦如五蕴中受蕴体一何妨受蕴多受不 同今言此一何妨二智体别似现似比者俱有其过 名为类同体即非量名为体同所以长行体类有同 合成品数也。

免脱他论者意云自立道理免被他斥脱其过失此 即真能立是也若不免脱即是似立也。

摧伏他论者即真能破也。

为勝利故者意云自能立成得能破他此即真是勝 利事也。

此之六门由是能立等者此第二解中唯解长行与 颂不依次释所由不答开合也寻之自现。

能破似破虽体即言境无有异者意云能破似破虽 体即是言一一对境境无有异真能破境体即似立 似破之境即真能立離此真立似立之外更无别境 是能破似破家所缘所以言境无有异为对虽言故 言无异问此意云何答境若是别能破不顺便次而 无差别故须有境方可申破所以长行与颂由此不 同也问此三解而有何别答第一第三解中释长行 与颂开合意同第二解中不释此義若释不依次第 第一解性相求之总明後之二解非廣分别寻之自 悉故不繁云也。

邪宗增减者如十四过类是也他实真立妄弹有过 名为减自实有过妄称为真名为增也。

宗是何義所尊等者所尊者重也所崇者敬也所主 者尊也所立者正所诤也。

不但義旨现乖古师文亦相违者意云且随对敌所 立名宗非是不许宗为能立言乖古者只随别義以 释其宗非是不许宗通能所名乖古也若不尔者先 叙三释于今古皆不相违如何今言義旨乖古由是 只據对敌一義名为乖也。

问宗若所立颂中八義摄法不尽者答有三解第一 解者颂中八義名为能立但擧能立定有所立不须 言宗即已摄讫如母牛在处犊子必随有能立处必 有所立第二解者随能立中明之文中虽无准義合 尔既有所立明知八義摄法亦尽第三解者指此论 中初言此中宗等多言若不擧宗于何观察既擧所 观以彰能立体明有能立定有所立宗讫此解即指 此论文也。

论何不说多智多義者意问立智義二也。

六种言论者一言论二尙论三诤论等如瑜伽第十 五廣明引证意何答準前问中不说智生義生名为 能立引瑜伽论体中亦但有言而无義智也问何故 不言答以是疏故不说智生義生此智義生是立者 许義了即義生言了即言更无别体所以不言问若 无别体如何生了各分三种答如下当辨。

又此量中唯见此理者唯见此因三相理也。

又一二之言宗由未立等者问此第二解与初解何 别答前但引证论有多言第二解中出其道理若无 多言宗義不立细寻疏文应知藏否也。

若但无异至或返成异法者如四相违中法自相相 违即是返成异法问若尔四相违中既有异喩何言 无异指此为例答异若无过可名有异异既有过不 能止滥亦名无异也。

竞何由消者意云既立道理不决徒引喩因终不能 息诤竞何有申他未详一定。

瑜伽等说有六处所者问凡论義处要具此六为随 取一答但于六中随取其一处即得论義不要具六 问文引此文欲证何義答意云于此六处皆须有一 证義人方得论義也。

三为废忘宗为欲忆宗此二何别答先曾已解多时 废忘宗途既多为欲令知随所立宗各为欲忆宗故 二差别也。

问能立有多何故一言说为能立答为显总成一能 立性名为一言理实能立有因喩等如是多言总别 不同故无其过也。

建立二种所成義耶者自性差别名为二也问此二 种一切诸法本来自有何须更成答为欲令他生信 解故所以重成非别更欲生成诸法名所成也问生 成何别答先无今有名生先有今合名成如树先无 後从地出名之为生合众多法成殿堂等名之为成 或可生成而无有别也。

依现见事决定道理者前陈有法名为现见能立因 名决定道理或可有所作处定有无常之道理也亦 名决定道理也。

能成道理之所依止现事故者能成道理即因体也 所依止即甁盆等现见事也。

即于因喩现比量等者随能立中真者名不相违似 者名相违故言随其所应真似所摄也。

初是六不定至或成或违者问六不定四不成及四 相违但是因过何故不决定及同所成二种差别耶 答六不定者因于同异二喩或成或违同喩有因名 为或成异喩有因名为或违由不能定成于一宗所 以偏名不决定也实理而言因喩等通皆得同所成 名同所成随擧少别立名不等智者思之。

似宗二喩亦在此摄者似宗似因似喩亦得在此同 所成摄问因喩带似理更成立名同所成似宗如何 亦得说言名同所成答且如佛弟子对数论师立声 是灭壞无常数论不许即是似宗他既不许别将因 喩而成立之名同所成據自比量有斯義也。

一决定故二异所成故者问此二何别答望義不同 寻文自悉。

其相违者于为成就所立宗義此已下释是疏主释 也问前既释讫何须更明答前虽总明而不仔细即 疏主释似因喩中及似现比量等名相违不成宗故 不名为量真者返此也。

此虽不同彼次第等者意谈大论二为所立八为能 立今此因明即不同彼宗因喩等生起次第拟宜亦 准大论释也。

依之宗性方非极成者能所宗性即不相離也或可 所依之宗性即不相離也。

因中必是因同品至所立不成者如佛弟子对数论 立声是灭壞无常二十三谛中随一摄故犹如色等 诸非灭壞者皆是异喩二十三谛中随一摄故因于 同喩色不遍转于同喩色上阙无所立灭壞之宗他 不许色是灭壞法所以言同喩皆有所立不成所立 不成即是因同品非定有过也。

异喩一分者且如大乘对萨婆多立真异熟识定是 第八因云是识性故诸非第八识者皆是异喩识性 之因于六转识皆悉遍转或可宗如前故别改因云 业识故因于异喩七识上前六识转第七不转即异 喩一分转。

因中亦有所依随一两俱不成者意云所依之中有 有体者有无体者所别不成即是因中所依不成據 无体者问何以无犹豫不成。

佛地论云彼因明论者但是明因明处总名为彼或 偏指此论也。

不定属一门者意云自性差别非一向定随前後陈 别也不得自性唯属前陈不得差别唯属後陈所以 言不定属一门也。

不同大乘者因明之名即通内外道佛地论者唯是 大乘所以言不同大乘不同義文中自说也。

二名如前者即指前解因明论中唯局自体不通他 上名为自性如缕贯华等名为差别也或可指初解 明五释中且解自性差别等二名也。

二灯二炬等者问灯炬双擧何言互显答此处擧光 彼处擧影擧影即影取其光还影取影思准可知也 第四有是者此意即说俱正皆无一分之过名俱非 一分不成若自他俱是全过亦得名为俱非一分以 全不成故由是第四句俱非一分言中通有是者及 非是者故言第四有是也。

所别定成能别不成为句亦尔者且能别定成为首 对所别不成有全有分所别不成亦有全分故云亦 尔此中他法应云有能别不成有他俱有俱非不成 等馀可思準此等作句数指法如下解似宗之中一 一指法具作今时未利不可显谈也。

如是遍句总别合有者总数别句合当四种四句所 以言总别非是俱不成名总偏句不成名别熟思量 其前七句皆是此过者此俱不成中此上已作二种 四句前之七句皆是俱不成中过也其第八句即是 前偏句中所别定成能别不成中第三俱过摄也细 寻可知。

虽总有四体唯有二者意云能别为显作二四句又 以所别为首亦有四句更互能所为显为句差别更 无异也所以言後即是前更无别异。

所以但名二四句者论体即是二四句也或可言二 句者即能别为一句名为二句也。

一一離为一分句者即如是俱中五四句内能别所 别各取一分而为句也。

義准亦有宗犹豫不成者两俱随一全分一分等过 将此以释犹豫不成亦有如是等过非是结前两俱 随一等过问何故不言宗有所依不成答而有二意 一云準例合有但略不言实道理而论宗中不合有 所依不成由此二途故今不说。

二种自性及二差别者前陈後陈名为二种为对意 许名为自性前陈後陈皆有意许名为差别即下四 相违势当此也此等设尔有过皆在所拣之中故置 极成简彼非也。

随自即简至如前已说者意云理门简五此中简三 及兼随自简九周备谈理虽尔今此據勝但言简三 非欲具简一切宗过亦如喩言显因同品有能立决 定有性有所立今既是真即简得似同法喩中三过 能立不成所立不成俱不极成亦據勝者但简于三 不拣合结今此中言极成有法极成能别亦但據勝 简三过也更不言馀。

因喩依体幷须极成等者因体者所作性因名之为 体三相義名之为依即能依也喩依者即甁盆是喩 体者即是甁盆上能立所立也或可因依者即声有 法喩依者即甁盆等也异喩依者即虚空也。

因喩之中自比言许他比言执者意简差别若共比 量不须言简也问此之二解而有何别答言语稍差 别大意相似细思。

三因喩成中无不成等者意云真因真喩定能成宗 更无滥故不须繁简成宗之中虽是真宗约有总宗 一许一不许所以有滥要须言极成返彰不相離性 宗而是所诤名为不极为诤不极故二宗依必须极 成与前二解稍别熟详。

因不成等摄不极从宽为名不名极等者意云宗过 之中有不极成之言真宗中即须对彼而言极成因 喩之过中虽有不极从宽为名名两俱不成随一等 过约似因等中无不极成之语所以真因等中亦不 著极成之言以简于彼若准真似相翻但应言非两 俱随一不成约所翻中无不极成之语所以不得真 因喩中著极成也。

但此论略等者此解正也前四解中随據一義且作 斯释理门论未为尽理故有此解也。

但说有法为宗以法成有法故者意云先古诸因明 师不悟其宗唯唤有法以为其宗此等指如下当释 合此二种宗所成故者此有二意第一意云合此二 种者即自性差别宗所成故者即唤总为能成依宗 为所成所以言宗所成故即说同已前古今同异第 三解也自寻去取二云合此二种为宗将因喩成所 以言合此二种宗所成故问若準此義道理无违如 何简耶答意欲成立不相離一许一不许名之为宗 非欲成立宗之所依故即简也。

故者所以此有二義者问二释何殊答第一解中但 简古师或将有法或但取法或双取二而为其宗今 陈那简之皆非宗诤取此二上不相離方成宗故为 简古师遂说故字第二解者故字虽属其宗意欲择 依极成之语且以互相差别不相離性违他顺己而 为宗故其宗所依必两共成若不极成须更成立既 不成立说故字者有深意耳。

或有于此者即轨公也。

亦乃暗唐梵之方言者问解梵无故改故为为言无 其暗如何得言暗唐语也答非是不解故字为字有 别但不悟此理名为暗也。

五失三不异者具如義决故不烦云也。

如因三相至所依便非者意云其因有体有義所作 是体三相是義体不離義義不離体是差别性故今 不欲偏取能依差别性为因不取所依体義为因今 但总取为因由此因中不立差别性故喩体即因准 因可知也。

此论独言者意云理门论中不立能别所别及差别 性等今此因明论中不独有也为简于彼故置此言 也。

凡宗有四者此即理门论中凡明宗義此四也。

然于因明未见其过者意云因明论中未见有義准 宗过明知義准宗得是真宗问何以得知宗中而有 義准答准下因过四相违中说法差别有法差别相 违之因明知有義准也问既无其过如何不立答本 意但诤言所陈者名不顾论宗所乐所立非言陈不 是正诤但傍准故今不立然非正立所以故在所拣 之中也。

因喩成立自義亦应名宗者此意说云若不言所成 但言成立即名宗者因喩亦能成立自宗此之因喩 应亦名宗由此道理著所成言简能成也。

此上一解依理门论唯简于真不拣于似者问准理 门论有难云所成立者即名为宗因喩重转他成应 亦名宗故疏释云虽更成立合名为宗非是所乐属 第二时疏故非宗準此合著乐为言以简真似何故 疏主断依理门唯简真耶答意云理门论中乐为所 立谓不乐为能成立性者唯简真因喩等此唯简真 因喩等同时申者馀所拣者而是别时以真因喩唯 是能立以简滥言乐为所立简决定不乐能成立也 若异此者说所成立似因似喩应亦名宗者此说救 难非正所拣似宗因喩体被他成已亦合名宗但第 二时非正所诤不名乐为準此简宗乐为不是简似 智者思之。

又解乐者贯通上下者前解随自简于前三种唯取 第四不顾论宗所以言随自宗而言乐言今又解者 乐字亦通于上读也问纵通上下简定云何答虽自 乐者非但简前三宗而亦简似宗因喩虽重成已合 为宗非是正诤者乐为言简于此馀幷如文熟思也 言遍许失及承禀失者意云宗中有遍许宗承禀宗 若更立者乃相符所以宗中须随自若共因喩必须 遍许或承禀等所以因喩言随自无遍许等过也。

不说亦有傍義差别者意云喩不著随自乐言非但 简得遍许承禀理实亦无傍義准也亦前二宗遍许承禀 也有本言二者即喩二也若论道理二言违若又疏 著亦稍好也。

随其不顾故于因喩不说随自者意云自比量因置 许言简他比量中著汝执简所以不须因喩置随自 乐若共比量必先共许方成能立故言随自所以疏 言随其不顾者此答共量言随自也。

能立本成成自所立随应之義者意云立所作因成 声无常声上虽有有漏无漏可闻等性种种差别今 所作性因唯成声为无常随应義也。

立乃乖角共自相违者且如数论师对佛法立眼等 必为他用意中所许拟成眼等是真他用勝积聚性 为因卧具等同喩及擧因喩乃成眼等为假他用勝 由此擧因违自所立成违故云立乃乖角共自相违 由此因喩违他意许明知宗因可有義准宗之差别 同喩定言熟思。

又宗有诤以更须成等者此第三解与第一解简滥 无异意義无差别宜可细寻。

又宗前未说至更何须说者意云夫立比量先宗後 因不说所立欲显于何即所滥故宗标所立性。

因先已彰者因前申己标宗擧宗定有能立既有能 立更何须说由此因喩不说能成立也又解云宗前 未说等者意云论初颂中未有所说宗为所立所以 言宗前未说前文中已说因喩名为能立所以言因 先已彰更何须说能成立也前解亲问後说傍来智 者思前解但擧所立之宗必有能成因喩也。

又前标云宗等多言者此第四解但前标长行中早 已说能立今更不说此四解者皆有许差别细寻应 悉。

瑜伽显扬二论等者瑜伽论言各别摄受自品所许 品是宗義何以得知显扬亦言各别摄受自宗所许 明知品字是其宗也。

此中三释等者即前古今同异中三释无别任自思 之。

此文总也者此即前引瑜伽言立宗者谓依二种所 成乃至品是宗義等文名为总也。

立他義轻他故者由觉了知真实宗趣以此因缘达 他宗中而立他義名轻他也佛弟子三教等即其事 也其後二种从他闻及觉真实等缘皆準此三宗立 因缘如次配之。

如种生芽能别起用者意如一切种未生芽前但持 自体後遇缘已而即芽生名为起用故理门云如前 二因者若准论文唯有言生因智了因名为二因若 取義解二因即是言生義生由言及義敌智方生虽 有此言不如前解言生智了正是二因言義兼之亦 无过也。

立者義言望果二用者此中意说立者言義望生起 了即名生因望诤宗果亦名为了由此言義望果義 前不成生了除此无体故唯有四也问此之六因望 立敌二各摄于幾答立者摄五敌唯有一起者思之 遍是宗喩二之法故者声甁二法因相贯通故因独 开宗喩不尔不可齐责也。

其言生因至各有三相者立论言及所诠義幷敌论 智各有三相问指法如何答望立论言能论三相证 敌二智能缘三相三相義故義亦三由此总言各具 三相也。

宗同异喩各有一体者声及甁盆幷虚空体各唯一 若论因相義贯于三更无别体也。

馀二各以有法为性者此中意说古师因相即是其 体初相同此更无有别体同异二喩直取有法甁空 等是不肯取上所作者无常等为後二相故言馀二 各以有法而为性也。

今此唯依证了因故者立敌共许所作性因将此证 彼名为证了或可即是敌者智了名为证了问若尔 既取证了因为因是言便失能成立性答文如疏故 不录也。

对敌所申至以为宗体者此答外难有难云不相離 性名之为宗如何今说有法名宗此是难意故疏答 云有法既为二法总主总宗一分故亦名宗问何意 唤此有法之声名总主耶答声上具无常之法及与 所作与此二法而为所依故名总主。

理门论云岂不总以至如言烧衣者问此与前解而 有何别答前取意难今引证文寻者有悉。

以其总声 至如言烧衣者不相離性名为总宗二所依异名之 为别既总中一分说别亦带总声但言宗声于别亦 转如言烧衣小分被烧亦名烧衣全分烧尽亦名烧 衣以烧衣言少分处转故引为喩。

此唯義性非是体性者此所作性因有三相義与宗 相顺故名相应馀二亦然者後二喩体亦取義性也 因犯两俱不成过者所作生義无常灭義两俱不许 生依灭故。

理门难云若以有法至其義云何者此叙外人引证 得有有法成立有法及法道理难前论主立義须要 以别法为因成立法也其義云何者此语问也。

此義难云如远见烟者此释他外人难意及陈那释 以来总是押他意以为难也。

烟之与火俱有法故者问烟为有法其下有火火即 是其法如何得言俱有法故答古人立法而欲决定 如勝论立德及有德一向决定火虽在于宗法之中 亦名有法如是定故所以今言烟之火俱有法故。

但为成立此相应物者火之与热名之为此山与炉 等名曰相应。

谓成山处决定有火以有烟故者问凡言立宗违他 顺己是俱见烟一知有火一不许耶答此但指法有 愚者虽见其烟未即知所有火今为对此立量成之 故无违理。

彼论又云若不尔者至一分为因者此中意说若不 如我为成山处尔者意如汝所立即合将宗一分以 为其因言一分者前陈後陈名一分也。

还以宗中至无所依故者此释所以开显其过。

亦不以法成立有法者此意说云亦不得将後陈之 法以成前陈不但有法不成有法及法即是後陈之 法亦不成于有法故言其亦。

宗中所陈後能别前至非别後故者此释意云亦不 以因法成于有法何以然者为成于敌不许者但将 因法遍于前陈意欲成立後陈法也所以疏云亦不 以法成立有法虽有此義若顺理门取于前解若论 别義後解无违俱通无过也。

理门又云又于此中至故无有过者问引此文意欲 证于何答诸因明理立法有法而不决定本擧其因 为成後陈不成前陈若後陈法迴作前陈别擧其法 因还成法终不成前陈证前後而不决定故此文来 凡所立因皆有他随一所依不成过者此中意说凡 真随一在有法施今遍後陈名之为似复立者许敌 者不许名为随一據实而言因犯两俱所依不成复 纵立许寧无此他随一过也。

又如立宗至无常之上本无生故者问此唯大乘若 经部立可俱不成若萨婆多正量等立如何得有两 俱不成彼宗皆许灭待因生正量灭待客主两因有 宗灭待主因生故答有宗灭相虽待因生灭至现在 灭若灭时小灭灭大灭灭小灭灭由生灭方灭也故 亦无违问正量如何答今且释正量灭相因生方灭 有所不立显皆因立者此有二意一云因若不遍宗 有法有法之上此所不遍则非因成有所不立如勝 论师对声生者立一切声皆是无常勤勇为因不遍 宗法声宗之言该内外声他许外声非勤勇发擧勤 勇因不遍宗法宗法不遍不能成得宗声无常即是 不遍有所不立若所作因而即是遍第二意云所不 立者声上无常他无未许名有所不立今言遍者显 此不立因皆能立是故称遍。

又因于宗遍至名曰相违者此泛叙述因中之过。

若唯言法性至是故言遍者此方配属若但言法而 无遍字是初相过即两俱不遍等过寻文自晓。

若但言遍不言宗法至故言法性者前虽已明此重 结也细寻应知。

必无是遍非宗法句者準此疏主不许有之馀人有 此句成过如轨法师疏说。

如萨婆多对大乘者立命根者引此意证若有别体 因亦不缺初相是与前陈法義相关涉故若无别体 因即所作因声外无体名无别体若擧此因成不缺 初之一相所以疏云非无体是非有体非总意而言 離有法外别有体者義相关涉得为因不離有法名 无别体亦得为因所以下言非无体是非有体非问 引他比量而以为证此量有过为无过耶答有过如 馀常释。

更有十一幷前十二一分不成者不作句而言十二 言更有十四幷前十五者義意亦同此释。

此二偏句幷皆是过者偏有其过名之为偏无偏名 正邻近均等而无别也。

若唯言所陈至处名同品者此明他难意云唯取言 陈法之自相名为所立不取意许有何过耶解云若 唯取言陈许不取意许者便无有四相违之因比量 相违决定相违等皆应无四。

若全同有法上所有一切義者此中意说同品之上 所有皆同者即有关无同喩亦有相符极成亦无异 喩等过如声有所闻甁即无立声所闻即犯相符立 声无我即无异喩由此道理取所立有此名同品不 烦一切皆令相似名为同品。

或所作因是声有法者问此与前解而复何别答有 少差别前即取声望甁为别今解言声上所作義望 声为别不对于甁前文别。

不说异名言即是此故无有失者此中意说声上所 作与甁所作相似名之为同不说异名者不言声上 所作甁上所作名为异名言即此據相似说故无有 失。

别不容有擧喩成宗者意声甁二上所作无别处不 得容擧喩成宗以能立因同喩无故恒住坚牢性者 此中有三常宗一者恒二者住三者坚牢性此三宗 義意如是。

是法自相相违因故摄馀不尽者此中意说九句因 中四六唯摄四相违中法自相相违不摄馀三故言 不尽问何意不摄答九句因中同无异有唯摄初一 馀不相当故不摄也。

此初三句内唯第三句少分正因等者四句相对三 句名初唯第三句内有是有非有故言少分正因所 摄或可前三句中初二唯过第三句少分正因为简 过句故言少分问第四句内亦有正因如何独言第 三句耶答第四句中虽有正因今言正因意唯明第 二相故纵彼是正属第三相故今不说。

不同同品体类解品者此中意说同品必须所立宗 因有体无体皆须相似问设不相似而有何过耶答 有体宗擧无体喩能立所立二皆阙也由斯必须与 宗相似异即不尔何止相滥良尽是真异喩也非要 有体无体皆同故言不同同品体类解品也思之。

古因明云者此是不善因明论师作如是言西方部 类其数实繁问古师所立即为非正岂天亲等非古 师耶答除天亲等馀之不善因明之者故今牒破。

或说与前立有异者问此与第一意何别耶答初狭 後宽初解狭者如立无常但是常者即是异喩第二 解宽者如立声无常声上无我空苦等義皆名为异 问设尔取此名为异者而得何过答且如立声无常 所作性因甁为同喩空为异喩声上无我等義亦是 异者所作性因即于上转便成不定者准古师作此 立异名为异者即一切量无有正者故今应依陈那 所说但与所立宗无之处即名异品非要一切方名 异也。

谓彼若非无所立处名为异品者此擧自意以显他 非他非者要相违法名异品者此牒他意也破文如 疏故不繁云。

若异有法至亦应名异者此中意说异品为异于何 若异所陈有法者而名异同喩所依甁盆与声亦别 应名声此是难也。

若异于法至皆应名同者此即难异应名同且如声 上无常敌无不许于声上有馀不于声上有皆应得 名为同品可烧可见及虚空皆不于声上有应名同 品以俱不许故。

此但略无正诤无常等者意前宗之上亦有傍意所 许种种不同何故异品但擧其常以异无常不言异 馀者若论文略无言陈正诤无常更不是馀傍所许 者所以言略理实而言擧异品者与前宗上一切别 异名为异也。

然虽异品至宗定随转者问凡言虽者必兼得失何 者为得何为失耶答然异品中取因异名之为得谓 显无宗处因随无翻显有因宗定随转此名为正异 品中唯取宗義由非正取故名失也。

虽复離法至其宗便立者问此虽得失而何在耶答 前解得失唯在一因望有功能立名为得望不正取 即名为失今此望于宗因两法名为得若唯離法先 宗後因此名为不正取名为失也或可两个虽字共 成一个得失之義思之可悉。

自句他句皆无过者正因所摄者即于三相随应一 一皆为四句正明初句名之为自馀二名他处互自 他准思可悉若自他皆无过者正因所摄即是同品 定有性异品遍无性也。

第三句少分正因馀皆有过者四句之中唯第三句 少得为正第一二句皆有过失故言馀也第三句外 名之为馀问第三句内亦有小过何不当句简名之 为馀答少分正言即以简说故更不拣。

答宗一所立至狭不说品者意释初相不得言品总 宗唯一无多品类不名为品同喩异喩皆有多品类 体性是宽故皆名品问二品何宽答且如立声无常 为宗馀之一切但无常处皆名为同喩异返此故宽 名品也。

以因成宗非成二品者意云擧因本欲成宗所以初 相而得法名二喩本不欲成俱名品非法。

何故前言阙无异品等者此乃指前古今同异中彼 处明阙应解此已故指前言而以为难。

上来三句至句之过者此意总结明因三相各为三 句一一相虽应皆作四句料简有过非过等者前已 明。

无体阙者谓不陈言等者但陈其宗不擧因等名无 体阙。

三相既一義故非无体者意云若陈因言随阙何相 即有体以相即義但缺義相而非无体体即所作性 也。

三立皆阙者一因二喩名为三立也。

不缺不定者意云亦有不缺三相即名为正亦有不 阙三相即是不正如决定相违不生他智三相虽具 但名似立为约有过及非有过故言不定问不陈其 言名为无体三立不缺即是陈言如何在此无体阙 中答为显属对故在此中实非无言名无体也合是 有体中所摄也。

如是合有三个四句者即三立互为而相对有无成 四句也一个两句者即三皆阙三皆不缺名为二也 问三皆不缺虽有似立是成阙过答虽立论言具显 三相由敌论者者于三相上智不决失亦得名为三 立皆阙问此一两句与四句中第三第四而有何异 答第三第四即是四句绮互相望一种两句非望四 句故有异也。

但名阙过非馀过摄者非是不成不定及相违等及 喩过中俱不成等及不遣等诸过所摄但名缺减之 过类收也。

少相名阙至義少名阙者问少相少義二有何别答 少相阙者因三相是少義阙者虽陈因喩等言而阙 于義故二差别。

有缺初相非後二者即是不成是也。

有缺後二非初相者即不定相违等少相阙中第二 四句者有缺第二非初後者即不共不定过是有缺 初後非第二者即六不定中同品一分转异品遍转 是有亦缺第二阙初後者即四相违中法自相相违 是声显立不许有所作因不问。

或具二过或具三过者即前四句过中有一一二二 三三即七阙过也少相義少皆有此阙七过也问少 相少義二有何别答如前问答故略之。

答以因亲成于宗者意云谓因亲成于宗所以九句 之中皆不缺初相以阙後二相中有过无过所以不 摄馀四不成以四不成唯初相过也。

同异成宗疏远等者同喩异喩皆有顺违九句之中 任自思取以约同异二喩但标违顺所以不摄馀过 之尽。

等言意显至皆此所摄者此中意说前引理门颂中 唯摄因过也缺减等过及喩十过皆未曾摄所以今 五种解相一一各对为句取後二相为二四句第二 解明因三相绮对七句一一为显有三四句初二後 三即成五也。

古今合有多释者即今同异可以三相能立中或八 或四或三等而为能立今此唯明因三相以为能立 入此颂中不同古说也。

三种四句者即前明初相中有是宗法而非遍等三 句也。

一种两句者即三皆阙三皆不缺此皆是体阙也。

或缺一有三句阙二有三等者此即无体阙也此等 作句成四十五皆據有体数亦如之皆虽一相以作 斯释。

此问二体相未显故者二相未显所以偏问而以释 之亦有本言相成显故今不依也。

有无法处者意云有体无体处随应皆名为同品也 由法能别至以彰彼聚者此中意说擧所立法以彰 彼同喩聚也。

答彼若不许声至宗因无故者唤立论人名之为彼 立论之人不许声上有于无我及以所作名宗因无 故也此但擧法不擧人故。

有有法差别相违者声上我无我義名为差别所作 性因与相违法作因也明知傍许有義准宗不尔即 无四相违也。

谓随所有法者是同喩望所馀法者是馀所立宗也 其相辗转者此彼两法名为辗转也少分相似者正 释同喩也下释异喩義亦准之。

此中不言至此准可知者意前同喩中言与所立法 今异喩中但言无其所立不言其法者義准可知也 故略不言但无所立義已成故也。

若常宗有亦入异品者意云若立有体常宗龟毛等 无体即入异品也。

若非有品便入同中者意云若立无体之法即入同 品中摄故无第三双非二品也。

声论师中总有二类者一声生二声显此二计中一 一皆有四种且声生论有计内外声皆是常二计内 常外是无常此复二类一者执内声常其体是一如 大乘真如二者执内外声常其体本多如萨婆多择 灭此为四类声显亦尔问此生显二计何别答显文 有声先常住显发之後其声亦常声生发已方是常 住先无常也。

勤勇为因至两俱不成者如佛弟子对声生论立内 外声皆是无常擧勤勇因他全许自是一分于内即 转于外不转对自一分转名两俱不成也。

不尔因有两俱一分两俱不成者若佛弟子对声显 论立内外声皆是无常勤勇为因两俱一分两俱不 成自他不许外声勤勇名一分也。

勤勇因成同定馀遍者擧勤勇因成无常宗同品定 有馀二皆遍馀二皆遍者遍是宗法异品遍无所以 言同定馀遍。

此既正因无不定过者所作性因随成苦等乃犯不 定由此随应除苦以外即无其过所以言因既正无 不定过也。

因宽狭等至应设劬劳也者所作勤勇二因成无常 宗名狭能成所成俱狭若所作因成无我宗即是宗 宽而因是狭虽无异喩亦成正因也擧所量性因成 无我宗能成所成俱名宽也无有一法非所量无有 一法非无我所以名宽此等作法如下当知道理深 幽猝难以晓莫不勤劳方能悟之劝勉後徒验识臧 否故披斯疏应设劬劳也。

後记卷上 挍注

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CBETA 挍注

卍续藏 挍注

一等疑系後人所加 至能一作主张 遍疑偏 同一作因 三一作二 说疑讫 者字疑剩 失疑定

新增挍注

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